今週から当スタジオの改修工事が始まりました。

それに先立って、家具を始め様々なものの運び出しや処分、その仕分けをする必要に迫られました。

いわゆる「断捨離」というやつですね。

運び出して取っておくか、それとも捨てて処分するか。

この判断、有名なお片付けの専門家の方は「ときめく/ときめかない」で行うことを提案されているそうですね。

自分の所持品であればそれも良いと思いますが、今回のスタジオの場合は、私の祖父母の所持品だったので基本的には「ときめく/ときめかない」の判断基準は馴染まないものばかりでした(それでも一部、曽祖父の着物などはサイズぴったりでときめいたりもしましたが)

では、何を基準に仕分ければいいのか。ちょうどそんなことがあった後に坐禅会で全く同じ話題を参加者のお仲間と話し合うことがありましたので、その時に私の中で浮かんだ考えをご紹介したいと思います。

捨てる私を縛るもの

本当であれば、処分してしまいたい。でも、捨てられない。この考えは、何処から来るのか？

• もったいない、という気持ち
• 捨ててはいけない、という強迫観念

私の場合は、これらが大きな原因だったように思います。

祖父母、曾祖父母の所持品なので、古いものが多い。もったいないという気持ちが湧いてきます。同時に、自分のものではないので、勝手に捨ててはいけないのではないか、という強迫観念も湧いてきます。

もう「ときめく/ときめかない」の話ではなくなってきて、下手をすると「罰があたる/あたらない」という話にもなってしまいそうな、そんな感じです。

無常という、解放

その時に、最終的に私が仕分けの判断基準としたのは「今後使うか、使わないか」でした。

「使う、かもしれない」は、無し。

明確に、こういう時に、こういうことに、使う。手に取ってみて、そのものの使いどき、使い所がはっきりイメージできるものだけ残し、後は処分してしまいました。

そのことをお仲間にお話していると、それが禅で言うところの「無常」というやつなのでは、という話に。

家具にしても、食器、衣類にしても、それぞれの役目があります。ものをしまったり、食べ物を乗せたり、人に着られたり。

でも、永遠にその役目を担い続けるわけではありません。どこかで、その役目を終える時が必ず来ます。

古くなったり、壊れてしまったりした時…

最愛の持ち主が居なくなった時…

用をなす機会が無くなってしまった時…

この「無常」という考えのおかげで、処分し終わったものの、余りにもたくさんのものをバッサリと処分してしまい、若干のモヤモヤ感が残っていた私の心は完全に解放されました。

逆の立場でも「無常」を前提に

このスタジオ断捨離エピソードと坐禅会でのお話は更に、自分が誰かに何かをプレゼントする場合のことを考えるきっかけも与えてくれました。

「無常」を前提にプレゼントするようにしたい、ということです。

手作りはステキだけど、余りにも「手作りで、心こめて、あなたのために、頑張ったんだ！」を強調すると、捨ててはいけないという強迫観念を植え付けかねません。

消えて無くなる食べ物や飲み物の方が良い、というわけでもありません。

残るものでも、手作りでも、大丈夫。あなたにとって役目を終えたら、手放してもらって構いませんよ、誰か必要としてくれる人に譲ってもらっても、土に還してもらっても構いませんよ。

そんな気持ちでプレゼントするのであれば、そしてできれば、そんな気持ちをソフトに相手に伝えることができれば、「無常」という真理の中で、自分も相手も束縛なく、心からそのプレゼントを楽しめるはずです。

思えば、ものに限らず一切の事物に、この「無常」という考えは当てはまるもの。このSeed Trainingというスタジオも、皆様とのレッスンさえも。

ですが、その「無常」のレッスン時間の中で、存分にヨガ・ピラティス・タイ古式マッサージを通して、カラダとココロ、そしてご自身のこと、より深く知っていただければと願ってやみません。

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私が先日聞きに行ったプラムヴィレッジの『マインドフルネス講演会』。前回の記事では、

幸せとは、シンプルであること

幸せは、遠い先にあるものではなく、今ここに、あたかも命が今この瞬間に存在するのと同じように、ここにある

ということ、そしてその小さく、地味な幸せに気づく力こそが、ティク・ナット・ハン師とプラムヴィレッジが実践するマインドフルネスなのだということを書きました。

マインドフルネスについては、ティク・ナット・ハン師の著書を読まれたことのある方にはすっかりおなじみと思います（今この瞬間に意識を置き、注意深く、入念に、かつ自覚的に対象のありのままをとらえる姿勢・精神状態のこと）。

そこで今回は、マインドフルネス講演会で紹介された、マインドフルな状態に自らを置くための方法についてレポートさせていただこうと思います。

鐘の音

一つ目は、鐘です。講演会では要所ごとに、日本のお寺でも聞くあの鐘が鳴らされました。鐘の音が鳴っている間、私たちは、その鐘の音が聞こえていることを認識し、そしてその鐘の音が私たちを我が家（今この瞬間、ということでしょうか）に連れ戻してくれることを認識するように説かれました。

こうして鐘の音に意識を集中させることで、アタマに溜まっているエネルギーを体の方にも循環させ、なおかつ鎮めるということです。

鐘の音のトーンが、アタマに響く「キーン！」という音じゃなくて、どちらかというとお腹に響く「ボーン」というか「ゴーン」という低めのトーンだったのが、確かにエネルギーが鎮まるような感覚に誘ってくれたように思います。

歩く瞑想

また、「歩く瞑想」についても紹介されました。私が普段、坐禅でお世話になっているお寺のお坊さんの凛とした雰囲気とはまた違った、ゆったり、穏やかな歩き方だと感じました。

歩きながら、足と大地を感じる。歩いていることを認識して歩く。抱いている感情を（足を通して）大地に返す。そうして歩くことで、マインドフルな状態になっていく。

呼吸

4人のお坊さん全員が最も強調されていたのが、呼吸に立ち返ることでした。激しい感情が起こったとき、自分の吸う息、吐く息に意識を向ける。すると呼吸は「安全な島」になってくれる、と。

以前「呼吸は、心と体という楽器を奏でる演奏者」というブログ記事をアップした私としては、心から同感の思いをもった次第です。

マインドフルネスの実践は、いつでも、どこでも、どんな方法でも出来る。

鐘の音（もしくは、それに変わる何らかの合図）、歩くこと、呼吸．．．

こんなにシンプルなことでマインドフルネスの実践は出来るんだ、そして、こんなシンプルな実践で、ミラクルが起こせるんだ、ということを見せて頂いたように思います。

どんな方法でも、というところで、ヨガ・ピラティスインストラクターとして、タイ古式マッサージの施術者として、今回の講演会の教えを胸に、マインドフルネスを体験していただけるようなお手伝いが出来るよう、精進したいと思います。

合掌

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このサイトでも度々話題にしている、ベトナム出身の世界的禅僧ティク・ナット・ハン師がフランスで主宰するプラムヴィレッジで実践されている、マインドフルネスについての講演会を聞きに行って参りました。

ご著書を読んで、ぜひ一度お目にかかりたいと思っていたのですが、昨年突然の病に倒れられ、療養中とのこと。今回お目にかかることはできませんでしたが、それでも師のご高弟の方々が多数お越しになり、ご自身の経験と、マインドフルネスのアドバイスをたくさんシェアして下さいました。

講演会では、法話を担当する4人のお坊さん全員が、幸せに気づき、幸せの道を歩むための「プラムヴィレッジのマインドフルネスの実践方法をシェアする」というテーマで、「幸せ」やマインドフルネスの詳細と、それぞれの経験に基づく話をして下さいました。

ヨガ・ピラティス、タイ古式マッサージを実践する者としても感銘を受けるところ大でしたので、これから2回に分けて私自身の学びと感想をシェアさせて頂こうと思います。

前編では、「幸せ」についてのレポートをさせて頂きます。

〜幸せへの道はない、幸せこそが道だから〜

今回の講演会のタイトル、それは「Happiness is the way 〜幸せへの道はない、幸せこそが道だから〜」です。

幸せとは、権力やステータスや財産のことではありません。幸せとは、シンプルであること、ストレス(悪い意味での)のないことです。

自由であり、自己中心的ではない「愛」と「慈悲」がある状態が、幸せなのです。

幸せは、遠い先にあるものではありません。今ここに、あたかも命が今この瞬間に存在するのと同じように、ここにあるのです。

全てが珠玉の言葉だったのですが、「幸せ」とは、という点に関して特に私の中で心に深く残っているのが、以上の言葉です。

以下、これらの言葉を聞いて持った、私自身の感想です。

幸せなんて人それぞれ、そう思われるかもしれません。ステータスや財産を求めて何が悪い、と。

この点、お坊さんのお一人は、幸せは自分の目や耳によって条件づけられると仰っていました。どのようなものを見て、聞くのか。そして、見聞きしたものをどのように感じるか。さらには、目や耳、感覚器官そのもののコンディション。そうした諸条件によって、確かに幸せは人それぞれ違ったものとなって行くのでしょう。

ですが、遠い未来の不確かな幸せのために、今の私たち自身の心や体を傷つけ苦しめるというのは、どうでしょう。

一方、小さくてシンプルであっても、確かな幸せは、今ここにあるのです。そのシンプルな幸せを、平和を、お互いに与え合うことの積み重ねが幸せの道なのだと、これが今回の講演会のタイトル、

Happiness is the way 〜幸せへの道はない、幸せこそが道だから〜

に込められた想いだったのでは、と思います。

では、その小さく、地味な幸せには、一体どうしたら気づくことができるのでしょう？

その「気づく力」こそが、ティク・ナット・ハン師とプラムヴィレッジが実践するマインドフルネス、なのです。

講演会では、マインドフルネスそのものについてはもちろん、幸せの道を歩むためのマインドフルネスの養い方についてもお話がありました。その点については、後半でシェアさせて頂こうと思います。

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